L’origine véritable de l’émotion ainsi que la manière dont elle parvient au cerveau reste une énigme pour la science. Les points de vue s’affrontent et évoluent au gré des résultats d’expériences nouvelles.
En tant qu’extrasensible sur le plan des émotions, je me suis demandé si capter l’émotion ne s’apparente pas, en fin de compte, à un sens au même terme que nos autres sens physiques.
Nous convenons aujourd’hui que l’origine des émotions se situe au niveau du corps et que notre cerveau va prendre l’information du corps afin de pouvoir l’amener à la conscience. Si nous ne captions que nos propres émotions, celles qui découlent de ce qui se passe en nous, ce modèle serait tout à fait acceptable. Mais bizarrement, je peux aussi capter de l’émotion quand je me branche sur une autre personne, un organe, un chakra, un objet, etc. En d’autres termes, lorsque je capte une émotion bloquée chez une autre personne, par exemple dans une cicatrice qu’elle porte, cette émotion est bien externe à moi. Le fait de capter l’émotion dans mon entourage me fait dire que capter l’émotion est aussi un sens, au même titre que la vue, l’ouïe, l’odorat, etc.
Capter l’émotion dans leur entourage est une faculté dont disposent de nombreuses personnes extrasensibles. Si vous aussi êtes sensibles aux émotions, demandez-vous si vous pouvez utiliser l’information « émotion » au même titre qu’une information sensorielle du type chaud ou froid.
J’ai été longtemps perturbé par ma sensibilité aux émotions du monde qui m’entoure. J’ai surtout appris à pouvoir cerner son origine d’une manière efficace. Je ne trouve pas dans les explications fournies par les neurosciences les éléments de compréhension des éléments qui me permettent d’expliquer ma sensibilité aux émotions. Je construis ma réalité en utilisant mes sens, la vue, l’odorat, le toucher, etc. Et j’y inclus les émotions: ils font partie du tableau. Pour quelles raisons l’émotion ne serait-elle pas un sens ?
Qu’est-ce que vous en pensez ? Merci pour vos commentaires
Vos observations me paraissent très pertinentes. L’hypnothérapeute canadien Michel Kérouac distingue déjà 25 (ou 27?) sens, et non pas 5 comme on le fait usuellement.
Notre conception usuelle de ce qu’est un sens est beaucoup trop réductrice.
J’irais même plus loin que vous: par exemple, dans la cicatrice d’une personne il m’est arrivé de percevoir une scène du passé transgénérationnel, avec toute l’information relative au trauma. Comment appeler cette capacité qui permet de faire des liens entre des points de l’espace-temps? (le présent et celui du trauma)? Et celle qui consiste à voir à distance ? (comme il a été démontré que c’est possible à travers diverses expériences très sérieuses menées par les militaires de divers « camps » pour espionner l’autre…)
Toutes ces capacités désignées comme clair- quelque chose (clairvoyance, clair-audience, clair-savoir,…) n’auraient-elles pas aussi avantage à être considérées comme des « sens »?
Ma conviction est que tout ce qui vit est entièrement «sentant» ! Notre corps entier est sens (y compris l’invisible à nos yeux), nos organes, nos cellules et composants de cellules… (et jusqu’où peut-on aller jusqu’aux atomes …? particules?).
L’essentiel est que nous puissions ouvrir nos consciences à toutes ces capacités ou ces potentiels de l’être humain. Et commencer par leur donner un nom, leur donner une place dans nos concepts, est un pas qui me semble aller dans la bonne direction 🙂 ! Merci !
Merci Michèle de ce commentaire que j’ai lu avec délectation. Comme vous d’ailleurs, ma conscience peut se balader sur ces chemins qui se présentent parfois à ma conscience comme des ficelles, et qui tissent les liens subtils du monde. Est-ce un sens que de savoir, sans avoir jamais appris formellement à le faire, suivre ces liens ?
Votre deuxième commentaire fait le lien avec mon blog https://lesextrasensoriels.com , site entièrement consacré à la sensorialité dans toutes ses formes.